Приветствие
Поклоняясь Питамахе [Брахме] и Махешваре [Шиве], изложу каноны драмы, как они были произнесены Брахмой.
❧
Вопрос мудрецов
2–5. Однажды в древние времена высокодуховные мудрецы, такие как Атрея и другие, обуздавшие свои чувства, подошли к благочестивому Бхарате, мастеру драматического искусства, в перерыве между занятиями. Бхарата только что закончил чтение мантр и был окружён своими сыновьями. Эти великодушные мудрецы, владеющие своими чувствами, почтительно сказали ему: «О, брахман, как возникла Натьяведа, подобная Ведам, которую ты правильно составил? Для кого она предназначена, сколько у неё частей ("конечностей"), какова её протяжённость и как её следует применять? Изложи нам, пожалуйста, всё это подробно».
❧
Ответ Бхараты
Выслушав эти слова мудрецов, Бхарата так ответил им относительно Натьяведы:
7–12. «Омойтесь, будьте внимательны и выслушайте рассказ о происхождении Натьяведы, созданной Брахмой. О брахманы, в древние времена, когда Золотой век (Крита-юга) завершился царствованием Свайамбхувы-ману, а Серебряный век (Трета-юга) начался с деяний Вайвасваты-ману, люди пристрастились к чувственным наслаждениям, подпали под власть желания и жадности, стали подвержены зависти и гневу и потому их счастье оказалось смешано с горем. И когда Джамбудвипа, охраняемая лока-палами (хранителями миров), была полна богов, данавов, гандхарвов, якшей, ракшасов и великих ураг (нагов), боги во главе с великим Индрой подошли к Брахме и сказали ему: «Нам нужен объект развлечения, который был бы и слышимым, и видимым. Поскольку существующие Веды не предназначены для слушания теми, кто рождён шудрами, будь милостив и создай иную Веду, которая будет принадлежать всем варнам в равной мере».
«Да будет так», — ответил он, и, отпустив царя богов Индру, погрузился в йогу и вспомнил четыре Веды.
14–15. Он подумал: «Я создам пятую Веду — о nāṭya — вместе с полуисторическими сказаниями (итихāса), которая будет способствовать дхарме (долгу), артхе (достатку) и славе, будет содержать добрые наставления и собрание традиционных изречений, указывать путь людям будущего во всех их действиях, будет обогащена учениями всех авторитетных шастр и даст обзор всех искусств и ремёсел».
С таким намерением Благой, опираясь на свою память обо всех Ведах, создал Натьяведу, составленную из четырёх Вед.
17–18. Речитатив (pāṭhya) он взял из Ригведы, песнопение — из Самаведы, выразительную игру (abhinaya) — из Яджурведы, а расы (sentiments) — из Атхарваведы; так была создана Натьяведа, связанная с основными Ведами и упаведами, всеведущим Брахмой.
19–20. После создания Натьяведы Брахма сказал Индре (владыке богов): «Полуисторические сказания составлены мною; ты должен сделать так, чтобы боги инсценировали и исполнили их. Передай эту Натьяведу тем богам, кто искусен, учен, смел в речи и приучен к тяжкому труду».
21–22. Услышав эти слова Брахмы, Индра сложил ладони и ответил: «О лучший и святейший, боги не в состоянии ни принять её и сохранить, ни понять и использовать; они не пригодны к тому, чтобы что-либо делать с драмой. Мудрецы, знающие тайну Вед и исполнившие свои обеты, способны хранить эту Натьяведу и претворять её в практику».
❧
Повеление Брахмы и наставление Бхараты сыновьям
После этих слов Шакры (Индры) Брахма сказал мне: «О безгрешный, ты и твои сто сыновей должны будете ввести Натьяведу в употребление».
Получив такой приказ, я выучил Натьяведу у Брахмы и заставил своих способных сыновей её изучить, а также освоить её правильное применение.
❧
Имена ста сыновей Бхараты
26–33. «Имена моих сыновей таковы: Шандилья, Ватсья, Кохала, Даттила, Джатила, Амбаштхака, Танду, Агнишикха, Сайндхава, Пулома, Шадвали, Випула, Капинджала, Бадари, Яма, Дхумраяна, Джамбудхваджа, Какаджангха, Сварнака, Тапаса, Кедари, Шаликарна, Диргхагатра, Шалика, Каутса, Тандāяни, Пингала, Читрака, Бандхула, Бхаллака, Мужтика, Сайндхавааяна, Таитила, Бхаргава, Шу́чи, Бахула, Абудха, Будхасена, Пандукарна, Керала, Риджука, Мандака, Шамбара, Ванджула, Магадха, Сарала, Карта, Угра, Тушара, Паршада, Гаутама, Бадараяна, Ашмакутта, Шатпада, Уттама, Падука, Упанат, Шрути, Чашасвара, Агникунда, Адьякунда, Витанья, Тандья, Картара́кша, Хираньякша, Кушала, Духсаха, Ладжа, Бхаянака, Бибхатса, Вичакшана, Пундракша, Пундранаса, Асита, Сита, Видьюджихва, Махаджихва, Шаланкāяна, Шьямāяна, Матхара, Лохитанга, Самвартaка, Панчашикха».
39–40. Так, по повелению Брахмы и ради блага людей, я распределил между своими сыновьями различные роли, соответствующие их особенностям.
❧
Начало представления с тремя стилями
О брахманы, затем я приготовился к постановке (prayoga), в которой были использованы такие драматические стили (vṛtti), как словесный (bhāratī), возвышенный (sāttvatī) и энергичный (ārabhaṭī).
42–43. Затем я пришёл к Брахме, пал ниц и сообщил ему о проделанной работе. Тогда Брахма, гуру богов, велел мне включить в представление также и изящный стиль (kaiśikī) и попросил назвать средства, способствующие его введению.
43–45. Так обращённый учителем, я ответил: «Даруй мне средства, необходимые для воплощения изящного стиля. Во времени Нилакантхи он имеет в своей сущности расы, состояния (bhāva) и действие».
❧
Создание апсарас для изящного стиля
46–47. «Этот стиль нельзя должным образом практиковать мужчинами без помощи женщин». Тогда могучий Владыка (Брахма) создал силой мысли небесных дев (апсарас), искусных в украшении драмы, и передал их мне для помощи в представлении.
47–50. Их имена: Манжукеши, Сукеши, Мишракеши, Сулочана, Саудамини, Девадатта, Девасена, Манорама, Судати, Сундари, Видагдха, Сумала, Сантати, Сунанда, Сумухи, Магадхи, Арджуни, Сарала, Керала, Дхрити, Нанда, Супушкала и Калабха.
❧
Свати и Нарада помогают Бхарате
50–51. И им же (Брахмой) Свати вместе со своими учениками был назначен играть на музыкальных инструментах (барабанах), а небесные музыканты-гандхарвы, такие как Нарада и другие, были привлечены к исполнению песен.
❧
Бхарата вновь встречается с Брахмой
51–53. Так, постигнув драматическое искусство (nāṭya), возникшее из Вед и их «конечностей», я, вместе со своими сыновьями, а также Свати и Нарадой, подошёл к Брахме, владыке миров, сложив ладони, и сообщил, что драматическое искусство освоено, и попросил его указаний.
❧
Праздник Знамени Индры и первая постановка
53–55. Услышав это, Брахма сказал: «Наступило весьма подходящее время для постановки драмы: только что начался Праздник знамени Индры; воспользуйтесь Натьяведой сейчас, по этому случаю».
55–58. Тогда я отправился на этот праздник в честь победы Индры, который отмечался после того, как были уничтожены данавы и асуры, враги богов. На этом празднике, где в огромном числе собрались ликующие боги, я для их удовлетворения произнёс священную благословляющую наанди-молитву, содержащую благопожелания словами в их восьмичастном (aṣṭāṅga) аспекте. После этого я создал подражание ситуации, в которой дайтьи были побеждены богами, изображая то словесную перебранку и смятение, то взаимное отсечение и пронзание конечностей и тел.
❧
Довольные боги награждают труппу Бхараты
58–61. Тогда Брахма, а также другие боги остались довольны представлением и одарили нас всевозможными дарами, как знак радости, наполнившей их сердца. Прежде всего довольный Индра (Шакра) даровал своё благословенное знамя; затем Брахма — кутилаи (жезл шутa), Варуна — золотой кувшин, Сурья (бог солнца) подарил зонт, Шива — Успех, а Ваю (бог ветра) — веер. Вишну даровал нам львиный трон, Кубера — корону, а богиня Сарасвати — слышимость и видимость.
62–63. Прочие боги, гандхарвы, якши, ракшасы и паннаги (наги), присутствовавшие в этом собрании и различавшиеся по происхождению и заслугам, с радостью даровали моим сыновьям речи, соответствующие их ролям. Они наделили их состояниями (bhāva), расами, хорошим телосложением, правильными движениями конечностей, силой, а также прекрасными украшениями.
❧
Гнев дайтьев
64–65. Но когда началось представление, изображавшее убийство дайтьев и данавов, дайтьи, пришедшие туда без приглашения и подстрекаемые вигхнами (злонамеренными духами) во главе с Вирупакшей, сказали: «Мы не будем смотреть эту драматическую постановку в таком виде; выступайте вперёд!»
Тогда вигхны (злые духи) вместе с асурами прибегли к магической силе и парализовали речь, движения и память актёров.
67–68. Увидев этот вред, причинённый им, Индра погрузился в размышление, чтобы установить причину срыва представления, и обнаружил, что руководитель труппы (sūtradhāra) и его спутники-актёры, со всех сторон окружённые вигхнами, лишены чувств и обездвижены.
69–70. Тогда он, глаза которого сверкнули гневом, поднялся, весь украшенный яркими драгоценностями, и взял в руки этот лучший знаменный жезл. Этим Джарджарой Индра размозжил в порошок асуров и вигхнов, шнырявших вокруг сцены, чтобы навредить.
71–73. Когда все вигхны вместе с данавами были изгнаны, боги радостно сказали: «О, Бхарата, ты получил божественное оружие, которым все разрушители спектакля были превращены в jarjara ("избитых до каши"). Поэтому оно будет носить имя Джарджара».
73–75. «Завистливые вигхны, которые придут причинять вред актёрам, будут уходить прочь при виде Джарджары». Тогда Шакра (Индра) с радостью сказал богам: «Да будет так; эта Джарджара станет защитой всех актёров».
75–76. Впоследствии, когда пьеса была готова и праздник Шакры (Индры) шёл полным ходом, завистливые вигхны снова начали наводить ужас на актёров.
76–78. Заметив эти попытки, вызванные оскорблением дайтьев, я вместе с сыновьями обратился к Брахме: «О святой и лучший из богов, вигхны (злые духи) намерены разрушить эту драматическую постановку; укажи мне средства её защиты».
78–79. «О высокодуховный, — сказал Брахма тогда Вишвакарману, — тщательно построй лучший тип театрального здания».
79–81. Соорудив его в соответствии с этим указанием, он (т.е. Вишвакарман) с сложенными ладонями пришёл ко двору Брахмы и сказал: «О господь, взгляни, пожалуйста, на театральное здание, которое только что завершено». Тогда Брахма вместе с Индрой и всеми другими богами отправился осмотреть театр.
❧
Боги, охраняющие театр и сцену
82–88. Увидев его, Брахма сказал остальным богам: «Вы должны совместно охранять театр по его частям и предметы, относящиеся к драматическому действу: Чандра (бог луны) пусть охраняет главное здание; лока-палы — его стороны; маруты — четыре угла; Варуна — пространство внутри здания; Митра — гримуборную; Агни — сцену; облака — музыкальные инструменты; божества четырёх варн — колонны; адитьи и рудры — пространство между колоннами; бхуты (духи) — ограждение мест (dhāraṇī); апсары — комнаты; якшини — весь дом; бог океана — грунт; Яма — дверь; два царя наг (Ананта и Васуки) — обе створки двери (dvārapatra); жезл Ямы — дверную коробку; трезубец Шивы — верх дверного проёма.
88–93. Нияти и Яма (Смерть) были поставлены двумя привратниками, а великий Индра сам занял место у сцены. В маттаварани была помещена Молния, способная убивать дайтьев, и охрана её столбов была поручена могущественным бхутам, якшам, пишачам и гухьякам. В Джарджаре был установлен гром (vajra), разрушитель дайтьев, а в её отдельных частях (parva) были размещены лучшие и сильнейшие боги: в самой верхней части — Брахма, во второй — Шива, в третьей — Вишну, в четвёртой — Картикея и в пятой — великие наги, такие как Шеша, Васуки и Такшака».
93–94. Так, ради уничтожения вигхнов, боги были распределены по разным частям Джарджары, а сам Брахма занял середину сцены. По этой причине в начале представления там разбрасывают цветы. Обитатели подземных миров — якши, гухьяки и паннаги — были назначены охранять нижнюю часть сцены. Пусть Индра охраняет актёра, исполняющего роль Героя, Сарасвати — актрису, исполняющую роль Героини, Омкара — Шута, а Шива — прочие персонажи. Он (Брахма) сказал, что боги, поставленные охранять спектакль, станут его охранными божествами.
❧
Брахма усмиряет вигхнов
98–99. Тем временем боги единодушно сказали Брахме: «Ты должен усмирить вигхнов путём примирения (sāma). Этот метод следует применять первым, затем — раздачу даров (dāna), а если и это окажется тщетным, нужно посеять раздоры (bheda) среди врагов, и если не удастся и это — применить карательную силу (daṇḍa)».
Выслушав эти слова богов, Брахма призвал злых духов и сказал: «Почему вы стремитесь разрушить драматическое представление?»
101–103. На этот вопрос Брахмы Вирупакша вместе с дайтьями и вигхнами ответил такими примирительными словами: «Знание драматического искусства, которое ты впервые ввёл по желанию богов, выставило нас в неблагоприятном свете, и сделано это тобой ради богов; так не следовало поступать тебе, первопредку мира, от которого одинаково произошли и боги, и дайтьи».
104–105. Когда Вирупакша сказал это, Брахма произнёс: «Довольно вашего гнева, о дайтьи, оставьте своё недовольство. Я создал эту Натьяведу, которая будет определять удачу и неудачу как для вас, так и для богов, и будет учитывать деяния и мысли и тех, и других.
❧
Характер драмы
В ней (nāṭya) нет исключительного изображения ни вас, ни богов, ибо драма — это воспроизведение состояний (bhāva) трёх миров.
В ней иногда говорится о долге, иногда — об играх, иногда — о деньгах, иногда — о мире; иногда в ней присутствует смех, иногда — битва, иногда — любовное сближение, а иногда — убийство людей.
108–109. Она обучает долгу тех, кто идёт против долга, любви — тех, кто стремится к её осуществлению; обуздывает невоспитанных и непокорных, укрепляет самообладание у дисциплинированных, даёт мужество трусам, энергию героическим людям, просвещает людей слабого разума и приносит мудрость учёным.
Она даёт развлечения царям, твёрдость духа — тем, кто поражён горем, намёки на приобретение богатства — тем, кто стремится его заработать, и приносит умиротворение людям с взволнованным умом.
111–112. Драма, как я её создал, есть подражание (мимесис) действиям и поступкам людей, насыщенное разнообразными эмоциями и изображающее различные ситуации. Она будет относиться к поступкам людей — благим, дурным и средним, и даровать всем им мужество, развлечение, радость и наставление.
Таким образом драма будет поучительна для всех — через действия и состояния, изображённые в ней, и через возникающие из этого расы.
114–115. Она также даст облегчение несчастным людям, поражённым горем, печалью или чрезмерным трудом, будет способствовать соблюдению долга, а также славе, долголетию, интеллекту и общему благу и будет обучать людей.
Нет такого мудрого изречения, такого знания, такого искусства или ремесла, такого приёма или действия, которых не было бы в драме.
117–118. Поэтому я создал драму, в которой сходятся все области знания, различные искусства и разнообразные действия. Так что, о дайтьи, вам не следует питать гнева к богам, ибо подражание миру с его семью частями (sapta-dvīpa) сделано нормой в драме.
Рассказ, взятый из ведической традиции, а также полуисторические повествования, столь украшенные, что способны приносить удовольствие миру, называется драмой.
Подражание подвигам богов, асуров, царей и домохозяев в этом мире называется драмой.
А когда человеческая природа с её радостями и печалями изображается посредством выразительного действия жестов и тому подобного (то есть слова, костюм и sattva), это называется драмой».
❧
Поклонение (пуджа) богам сцены
122–123. Затем Брахма сказал всем богам: «Совершайте должным образом в театре обряд (yajana) с подношениями, хомой, мантрами, священными растениями, джапой; и подношения в нём должны состоять из твёрдой и мягкой пищи (bhojya и bhakṣya).
Тогда вы будете пользоваться благостным почитанием среди смертных. Драматическое зрелище (prekṣā) не должно проводиться без совершения пуджи сцене.
Тот, кто устроит драматическое зрелище без совершения пуджи, сделает своё знание искусства бесплодным и родится вновь в облике низшего животного.
Поэтому постановщики пьес должны прежде всего, всеми возможными способами, приносить пуджу божеству, покровительствующему сцене; этот обряд подобен ведическому жертвоприношению.
Актёр (nartaka) или его богатый покровитель (arthapati), который не совершит эту пуджу или не велит её совершить, понесёт ущерб.
Тот, кто совершит эту пуджу в соответствии с правилами и принятым обычаем, обретёт благую удачу и в конце концов отправится в небесные миры».
Затем Брахма вместе с другими богами сказал мне: «Да будет так, соверши пуджу сцене».
❧
Здесь заканчивается первая глава «Натьяшастры» Бхараты, в которой рассматривается происхождение драмы (nāṭya).
Перевод с английского подготовил Михаил Барсегов по изданию https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-natyashastra/d/doc202329.html
Научный комментарий к главе I
«Происхождение драмы (nāṭya)»
Аннотированное сопровождение русского перевода первого раздела трактата о сценическом искусстве — с отсылками к комментариям Абхинавагупты и классическим шастрам
К шлокам 1–3
Питамаха («Прародитель») — пуранический эпитет ведийского бога Брахмы. Питарами («Отцами») считаются Ангирс, Бхригу, Дакша, Маричи и другие риши, от чьих потомков, согласно мифу, населена земля. В поздней индийской религии и литературе Брахма постепенно отходит на второй план и почти исчезает; его место занимают Шива и Вишну.
Махешвара («Великий бог») — одно из имён Шивы, который по происхождению считается доведийским божеством. Одновременное приветствие Шивы и Брахмы в одном обращении встречается в индийской литературе очень редко.
В данном контексте под «драмой» понимается любое сценическое произведение как в театральном, так и в литературном аспекте. Комментатор Абхинавагупта (далее Аг.) прямо пишет, что «Натьяшастра» предназначена как для постановщика спектакля, так и для поэта‑драматурга (Ag. I, 7).
К шлокам 2–7
С этим именем связывают, по крайней мере, двух разных персонажей: ученика Яджнявалкьи (упоминается в «Махабхарате») и ученика Вамадевы (Брахма‑пурана). См. Vidyālankar, Jīvanīkoṣa, sub voce.
Пураны, за исключением «Матсья‑пураны» (34.28–30), не дают сведений о данном Бхарате. Его образ, по всей вероятности, уже сформирован в шастрической традиции как «первого авторитета» в области театра.
У Аг. термин «Натьяведа» трактуется как синоним «Натьяшастры», а не как отдельная ведийская Самхита. То есть речь идёт о шастре, а не о «пятой Веде» в буквальном, каноническом смысле.
Слово pramāṇa в тексте переведено как «протяжённость, объём» (Натьяведы). Аг. же толкует его прежде всего как «основание, критерий истины» (niścaya‑janakatvam), хотя приводит и другое мнение, связывающее pramāṇa с «числом, количественной мерой».
Из пяти вопросов, задаваемых мудрецами (о происхождении, назначении, частях, объёме и применении Натьяведы), нельзя выводить, что автор будет строго следовать этому порядку в дальнейшей композиции шастры.
Имеется в виду мифический Натьяведа, который, согласно традиции, был составлен Брахмой и насчитывал около 36 000 шлок. См. предисловие к НШ (B.), с. 6–7, а также Ag. I, 8.
Термин grāmyadharma, переведённый как «пристрастность к чувственным удовольствиям», у Аг. получает отличное толкование; комментатор связывает его с иными аспектами «мирского поведения».
К шлокам 7–15
В древнеиндийской космографии земля сначала делилась на четыре, а затем на семь континентов (dvīpa). Джамбудвипа — один из них; в него входит Бхаратварша (Бхаратаварша), отождествляемая с исторической Индией. См. «Вишну‑пурана» 1–12; H. Lüders, Varuṇa, Göttingen 1951, с. 288–292; Winternitz, History of Indian Literature, т. I, с. 548.
Под «цветами» (varṇa) имеются в виду четыре общественных класса: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры.
Йога определяется Патанджали как cittavṛtti‑nirodhaḥ («прекращение модификаций сознания»). На практике йогическое состояние начинается с устойчивого сосредоточения ума, что и подразумевается здесь применительно к Брахме.
После стиха 13 издание B. даёт ещё одну двустишию, но редакция G. считает её поздней вставкой и выносит в сноску.
В ранней индийской традиции статус «пятой Веды» принадлежал именно итихасе. См. «Чхандогья‑упанишада» VII.1 и 7; Sutta‑nipāta II, 7 (Sella‑sutta). Каутилья (Арташастра) также называет itihāsa «пятой Ведой». Ср. Winternitz, т. I, с. 313.
Об этом жанре автор обещает говорить ниже; в традиции itihāsa — не просто «история», а сакрализованное повествование о прошлом с нормативной нагрузкой (дхарма, артха, кама, мокша).
Термин dharma помимо значения «долг» включает коннотации закона, обычая и нравственной нормы.
Śilpa часто употребляется как синоним kalā, и оба охватывают совокупность искусств и ремёсел (64 kalā в различных перечнях). В ряде текстов śilpa противопоставлен kalā и тогда обозначает преимущественно «ремесло» (технологический аспект).
Каждой из четырёх Вед традиционно приписывается «упаведа»: к Ригведе — Аюрведа (медицина), к Яджурведе — Дханурведа (военное искусство), к Самаведе — Гандхарваведа (музыка), к Атхарваведе — Стапатья‑шастра (архитектура).
Каутилья в определении itihāsa включает в его состав purāṇa и itivṛtta. По Winternitz, itivṛtta значит «историческое событие», а purāṇa — «мифологико‑легендарное предание» (т. I, с. 518). Pargiter (1922) показал, что из Пуран можно извлечь реальные исторические сведения. Традиция определяет itihāsa как рассказ о событиях прошлого, содержащий наставления относительно долга, богатства, наслаждения и освобождения, и относит к itihāsa «Махабхарату». В этом контексте строка nāṭyākhyaṃ pañcamaṃ vedaṃ setihāsaṃ karomy aham принципиальна: драматическая «пятая Веда» мыслится «с itihāsa», то есть как включающая эпико‑нормативный материал. Аг. (I, 13) толкует setihāsam как itihāsopadeśa‑karūpaṃ sa‑prabhedam («имеющую характер наставлений через итихасу, со всеми её разновидностями»).
К именам сыновей Бхараты
Слово muni, по‑видимому, восходит к пракритскому корню muṇa «знать», не имеющему ясной санскритской этимологии.
Разночтения в списке имён у изданий B. и G. позволяют предположить, что под «стами сыновьями» Бхараты скрываются реальные авторитеты по драме, актёрскому искусству, танцу и музыке. Шингбхупала приводит первых четырёх в качестве таких авторитетов.
Кохала упоминается ещё в XXXVI.69. Аг. активно опирается на его трактат по nāṭya, цитируя его десятки раз (см. указанные в английском издании страницы). Позднейшие теоретики драмы и музыки (Дамодарагупта, Хемачандра, Шарнга‑дева, Шарадатана́я, Шингбхупала) признают Кохалу классическим авторитетом.
Аг. цитирует фрагмент из сочинения некоего Даттилачарьи (I, 205), которого отождествляют с упомянутым здесь Даттилой.
Имя Шаликарна, вероятно, соответствует Шатакарне, на которого ссылаются и которого цитируют комментарий к «Анаргарагхаве» и «Натья‑лакшана». Ср. аналогичную пару Шаливихана = Сатавихана.
Ряд имён (Бадараяна и др.) подтверждаются цитатами в «Натья‑лакшане» и других поздних шастрах (например, SD 294), что косвенно поддерживает интерпретацию «сыновей Бхараты» как цепи авторитетов по теории драмы и музыки.
К стилям (vṛtti) и созданию апсарас
Считается, что четыре стиля (bhāratī, sāttvatī, kaiśikī, ārabhaṭī) связаны с четырьмя племенными группами: Бхарата, Саттвата, Кешика и Арабхата. Два последних названия, вероятно, частично утрачены в традиции. Вариант названия kaiśikī — kauśikī. См. P. C. Bagchi, Bhārat‑O‑Madhya‑asiā.
Форма pragṛhya буквально значит «обнимая, держась за», но в данном контексте комментатор понимает её как «устремившись (к кому‑то), пойдя».
Шива традиционно почитается как божество танца (Натарадж). См. M. Ghosh (ed.), Abhinayadarpana, пер. на англ., с. 1.
Термин aṅgabāra подробно обсуждается в IV.16 и далее. Выражение nāṭyālaṅkāra может обозначать как декоративные элементы сценического искусства в целом, так и конкретные «драматические украшения», перечисленные в XXIV.4–5.
Свати известен по «Вишну‑пуране», Нарада — важный пуранический риши, причём в «Бхагавата‑пуране» и «Ваю‑пуране» он фигурирует именно как музыкант. Аг. считает, что gāna здесь обозначает игру на струнных и духовых инструментах (а не только вокал).
Праздник проходил на двенадцатый день светлой половины месяца Бхадра и был широко популярен в древней Индии. Ашвагхоша упоминает его в своих поэмах. Форма maha в слове dhvaja‑maha — пракритский вариант санскритского makha («жертвоприношение»); ср. Indra‑makha. Veda‑sammita («подобное Веде») указывает на сакральность наанди.
К божественной «инфраструктуре» театра
Перечень восьми аспектов: имя (nāma), глагол (ākhyāta), частица (nipāta), приставка (upasarga), сложное слово (samāsa), вторичный суффикс (taddhita), фонетические сочетания (sandhi), падежные и глагольные окончания (vibhakti). См. XV.4.
Обычай одаривать танцоров, певцов и актёров во время представления — очень древний; богатые зрители раздавали дары на месте, а остальная публика смотрела бесплатно. Современная билетная система вытеснила этот обычай.
Кутилака описывается в XIII.143–144 как «изогнутая палка, пригодная для жезла Шута». В «Маллавикагнимитре» Калидасы вместо привычного термина встречаются формы bhuvaṅgama‑kuḍila daṇḍakaṭṭha и daṇḍakaṭṭha; XXIII.167–170 «Натьяшастры» описывает этот жезл, традиционно связанный с фигурой Шута. Примечательно, что Калидаса не использует слово kuṭilaka.
В издании B. с этого места нарушена сквозная нумерация шлок. О состояниях (bhāva) см. гл. VI. Объяснение названия «Джарджара» через глагол jarjar‑ («разбивать в крошку») — типичный пример народной этимологии.
Вишвакарман — «архитектор богов», известен как в ведийской, так и в пуранической традиции. Перечень богов, охраняющих отдельные элементы театра (створки двери, дверная коробка, верх косяка и т. д.), уникален: подобная детальная «сакральная архитектура» больше почти не встречается. Сопоставление с III.1–8 и V.74 показывает, что речь идёт о ритуальной «инсталляции» божеств, оправдывающей разбрасывание цветов в центре сцены.
К функциям драмы и ритуалу пуджи
Упомянутая Сарасвати, по‑видимому, тождественна ведийской богине (Ṛgveda I.142.9). Омкара (слог Om) как персонифицированное божество встречается крайне редко, что делает его покровительство Шута особенным.
Формула sāma–dāna–bheda–daṇḍa («примирение — дар — раскол — наказание») — классический политический принцип древней Индии. Имя Вирупакша известно по «Рамаяне», «Махабхарате» и некоторым Пуранaм.
A. K. Coomaraswamy свободно переложил стихи 106–109 (см. MG, New York 1936, с. 16–17), подчёркивая их эстетико‑воспитательный смысл. Все перечисленные шлоки акцентируют образовательную функцию театра. Сопоставление с «Поэтикой» Аристотеля, где также ключевую роль играет «подражание» (mimesis), встраивает Натьяшастру в широкую теоретическую линию осмысления драмы как mimesis.
Поздняя пураническая география оперирует семью континентами (Джамбу, Плакша, Шалмали, Куша, Краунча, Шака, Пушкара), каждый делится на девять областей; Бхарата — лишь одна область Джамбудвипы. Это усиливает тезис о «всеобъемлющем» характере драмы.
Homa — возлияние топлёного масла в освящённый огонь; mantra — сакральная формула, посвящённая божеству; japa — многократное шёпотное повторение мантры. Термин prekṣā («зрелище, спектакль») засвидетельствован уже в сиккхападах (ок. VI в. до н. э.). Pūjā — культовое почитание божества цветами, благовониями, музыкой и пищей. Указание на XXXVI.12 связывает пуджу сцене с общей системой культовой охраны театрального пространства.